Δίας ή Ζεύς

ENGLISHENGLISH

Ελληνική ιστορία / Αρχαία Ελλάδα - Tελευταίες αναρτήσεις 

Ελληνισμός / Πίστη / Λατρεία στην Αρχαία Ελλάδα - Τελευταίες αναρτήσεις

Μυθολογία / Ελληνική Μυθολογία / Μυθολογικές μορφές  - Τελευταίες αναρτήσεις

Δίας ή Ζεύς, Αρχαιολογικό Μουσείο της Αθήνας

"Ζεύς μέγας ηγεμών εις τον Ουρανόν, διευθύνων πτερωτόν άρμα, πρώτος πορεύεται κανονίζων τα πάντα και φροντίζων δι’αυτά. Τον ακολουθεί στρατιά θεών και δαιμόνων διηρημένη εις ένδεκα τάγματα, διότι μόνον η θεά Εστία παραμένει μέσα εις τον οίκον των αθανάτων. Οι άλλοι δε από τους δώδεκα θεούς,  όσοι είναι ταγμένοι άρχοντες των άλλων ταγμάτων προηγούνται κατά την ορισθείσα σειρά." - Φαίδρος 246e-247.

Ο Δίας, «πατήρ ανδρών θεών τε» κατά τον Όµηρο, ήταν η ηγετική θεότητα του ελληνικού δωδεκάθεου. Σύµφωνα µε τον επικρατέστερο µύθο, γεννήθηκε στο Ιδαίο Άντρο της Κρήτης, όπου η µητέρα του η Ρέα κατέφυγε για να τον σώσει από τoν πατέρα του, τον Κρόνο. Ο Δίας χρειάστηκε να πολεµήσει τις παλαιότερες θεότητες (Τιτανοµαχία και Γιγαντοµαχία) για να κυριαρχήσει. Οι Έλληνες τον φαντάζονταν να έχει την κατοικία του στο ψηλότερο ελληνικό βουνό, τον Όλυµπο, ενώ σηµαντικά ιερά του Δία υπήρχαν σε διάφορα µέρη της Ελλάδος (Ολυµπία, Νεµέα, Δωδώνη). Διαχρονικά ο Δίας εξελίχθηκε από τιµωρός θεός που εξαπολύει τους κεραυνούς του σε εγγυητή της συµπαντικής τάξης, πρόνοιας και δικαιοσύνης και απέκτησε προσωνύµια όπως ξένιος, ικέσιος, θεµίστιος, σωτήρ.

Άγαλμα του Δία που βρέθηκε στην Σμύρνη

Ο Δίας ονομαζόταν στα Αρχαία Ελληνικά Ζευς, λέξη που στη γενική πτώση ήταν του Διός, (σπανιότερα του Ζηνός), απ' όπου προήλθε και η νεοελληνική ονομασία. Η ετυμολογία της λέξης είναι η εξής: Προέρχεται από την Ινδοευρωπαϊκή ρίζα *Dyēus, που σύμφωνα με τους γλωσσολόγους προέρχεται από την πρώτο-ινδο-ευρωπαϊκό θεό της ημέρας *Dyeus ph2tēr ("πατέρα από ουρανό") που προέρχεται από τη ριζά *dyeu- ("να λάμπει") και div-, που σημαίνει ουρανός και έδωσε ακόμα την ελληνική λέξη Θεός, το Λατινικό Deus, το Βεδικό Dyaus, το Γερμανικό Tiwaz, το Γαελικό Dia, Αρχαίο Ιρλανδικό Dia που επίσης σημαίνει και Θεός και Μέρα και άλλες λέξεις σχετικές με το θείο. Το όνομα βρίσκεται και σε άλλους ινδοευρωπαϊκούς λαούς, τους Ινδούς, τους Όμβρους, τους Λατίνους κ.ά. Η έκφραση Ζευς πατήρ αντιστοιχεί στο Diespiter (Juppiter) των Ρωμαίων, το Jupater των Όμβρων και το Dyaus Pita των αρχαίων Ινδών. Από την ίδια ρίζα προέρχεται και το αγγλικό day που σημαίνει μέρα.

Οι αρχαιότεροι πιστοποιημένοι τύποι του ονόματος είναι τα μυκηναϊκά ελληνικά 🐀𐀸, di-we και 𐀇𐀺, di-wo, γραμμένα στη Γραμμική Β συλλαβική γραφή.

Ο Πλάτωνας, στον Κράτυλο του, δίνει μια λαϊκή ετυμολογία του Δία που σημαίνει «αιτία ζωής πάντα σε όλα τα πράγματα», λόγω λογοπαίγνων μεταξύ εναλλακτικών τίτλων του Δία (Ζεν και Ντία) με τις ελληνικές λέξεις για τη ζωή και το «λόγω». Αυτή η ετυμολογία, μαζί με ολόκληρη τη μέθοδο εξαγωγής ετυμολογιών του Πλάτωνα, δεν υποστηρίζεται από τη σύγχρονη επιστήμη.

Ο Διόδωρος ο Σικελιώτης έγραψε ότι ο Δίας ονομαζόταν και Ζεν, επειδή οι άνθρωποι πίστευαν ότι ήταν η αιτία της ζωής (ζεν). Ενώ ο Λακτάντιος έγραψε ότι ονομαζόταν Δίας και Ζεν, όχι επειδή είναι ο ζωοδότης, αλλά επειδή ήταν ο πρώτος που έζησε από τα παιδιά του Κρόνου.

Ο Δίας ονομαζόταν με πολλά εναλλακτικά ονόματα ή επώνυμα, γνωστά ως επίθετα. Μερικά επίθετα είναι τα σωζόμενα ονόματα τοπικών θεών που ενοποιήθηκαν στο μύθο του Δία

Μυθολογία

Ο Δίας είναι ο θεός του ουρανού και του κεραυνού στην ελληνική μυθολογία. Είναι το νεότερο παιδί του Κρόνου και της Ρέας. Στις περισσότερες παραδόσεις είναι παντρεμένος με την Ήρα, αν και στο μαντείο της Δωδώνης, σύζυγος του αναφέρεται η Διώνη. Είναι γνωστός για τις ερωτικές περιπέτειες του. Αυτό οδήγησε σε πολλούς ευσεβείς και ηρωικούς απογόνους, συμπεριλαμβανομένων της Αθηνάς, του Απόλλωνα, της Άρτεμης, του Ερμή, της Περσεφόνης (από τη Δήμητρα), του Διόνυσου, του Περσέα, του Ηρακλή, της Ωραίας Ελένης, του Μίνωα και των Μουσών (από την Τιτανίδα Μνημοσύνη). Από την Ήρα έχει αποκτήσει τον Άρη, την Ήβη και τον Ήφαιστο (μια άλλη πηγή λέει ότι η Ήρα γονιμοποίησε τον Ήφαιστο μόνη της), ενώ από τη Ωκεανίδα Διώνη απέκτησε την Αφροδίτη. Ο Δίας υπήρξε ανέκαθεν μετεωρολογικός θεός, ελεγκτής της αστραπής, του κεραυνού και της βροχής. Ήταν ο δυνατότερος και σπουδαιότερος όλων των μυθολογικών όντων και θεών. Ο Θεόκριτος περίπου το 265 π.Χ. έγραψε: «άλλοτε είναι καθαρός ο Δίας, άλλοτε βρέχει». Στο ομηρικό έπος της Ιλιάδας, έστελνε τους κεραυνούς στους εχθρούς του. Άλλα εμβλήματά του, ήταν ο αετός και η αιγίς.

Ο Ψηλορείτης, γνωστός και ως Ίδη,

Γέννηση

Ο Τιτάνας Κρόνος απέκτησε πολλά παιδιά από τη Ρέα: την Εστία, τη Δήμητρα, την Ήρα, τον Άδη και τον Ποσειδώνα, αλλά τα κατάπιε όλα τη στιγμή που γεννήθηκαν, αφού είχε μάθει από τη Γαία και τον Ουρανό ότι ο γιος του θα τον ανατρέψει, όπως ο ίδιος είχε ανατρέψει τον δικό του πατέρα. Όταν ο Δίας ήταν έτοιμος να γεννηθεί, η Ρέα ζήτησε από τη Γαία να επινοήσει ένα σχέδιο για να τον σώσει, έτσι ώστε ο Κρόνος να τιμωρηθεί για τις πράξεις του ενάντια στον πατέρα του Ουρανό και τα παιδιά του. Η Ρέα γέννησε το Δία στο Δικταίο Άντρο στη βόρεια πλευρά του βουνού Δίκτη παραδίδοντας στον Κρόνο μια πέτρα τυλιγμένη στα σπάργανα, την οποία κατάπιε. Ενώ ο Ησίοδος δίνει τον Λύκτο ως γενέτειρα του Δία, είναι η μόνη πηγή που το κάνει, και άλλοι συγγραφείς δίνουν διαφορετικές τοποθεσίες. Ο ποιητής Εύμελος ο Κορίνθιος (8ος αιώνας π.Χ.), σύμφωνα με τον Ιωάννη τον Λυδό, θεώρησε ότι ο Δίας γεννήθηκε στη Λυδία, ενώ ο Αλεξανδρινός ποιητής Καλλίμαχος (περ. 310 – περ. 240 π.Χ.), στον Ύμνο του στον Δία. , λέει ότι γεννήθηκε στην Αρκαδία. Ο Διόδωρος Σικελιώτης (π. 1ος αιώνας π.Χ.) φαίνεται κάποια στιγμή να δίνει ως γενέτειρά του το όρος Ίδη, αλλά αργότερα δηλώνει ότι γεννήθηκε στη Δίκτη και ο μυθογράφος Απολλόδωρος (πρώτος ή δεύτερος αιώνας μ.Χ.) λέει ομοίως ότι γεννήθηκε σε μια σπηλιά στο Δικταίο.

Μια μυκηναϊκή παραλλαγή του Δία θεωρήθηκε ότι ήταν «ένα θεϊκό παιδί» που εγκαταλείφθηκε από τη μητέρα του και τελικά ανατράφηκε από «νύμφες, θεές ή ακόμα και ζώα».

Νηπιακή ηλικία

Η «Σπηλιά του Διός» στο Όρος Ίδη της Κρήτης

Η Ρέα έκρυψε τον Δία σε μια σπηλιά στο όρος Ίδη της Κρήτης και σύμφωνα με διαφορετικές εκδοχές της ιστορίας ανατράφηκε από:

τη Γαία

μια κατσίκα, την Αμάλθεια, ενώ οι Κουρήτες-στρατιώτες (μικρότεροι θεοί) χόρευαν, φώναζαν και χτυπούσαν τα δόρατα στις ασπίδες τους έτσι ώστε ο Κρόνος να μην ακούσει το κλάμα του μωρού.

μια νύμφη που ονομάζεται Κυνοσούρα, την οποία ο Δίας, σε ένδειξη ευγνωμοσύνης, την τοποθέτησε ανάμεσα στα αστέρια.

τη Μελίσσα με κατσικίσιο γάλα και μέλι.

μια οικογένεια βοσκών με την υπόσχεση ότι τα πρόβατά τους θα σωθούν από τους λύκους.

Ο Υγίνος, στα Fabulae του, αναφέρει μια εκδοχή στην οποία ο Κρόνος ρίχνει τον Ποσειδώνα στη θάλασσα και τον Άδη στον Κάτω Κόσμο αντί να τους καταπιεί. Όταν γεννιέται ο Δίας, η Ήρα (επίσης δεν κατάπιε), ζητά από τη Ρέα να της δώσει τον νεαρό Δία και η Ρέα δίνει στον Κρόνο μια πέτρα να καταπιεί. Η Ήρα τον δίνει στην Αμάλθεια, η οποία κρεμάει την κούνια του από ένα δέντρο, όπου δεν είναι στον παράδεισο, στη γη ή στη θάλασσα, που σημαίνει ότι όταν ο Κρόνος αργότερα αναζητά τον Δία, δεν μπορεί να τον βρει. Ο Υγίνος λέει επίσης ότι η Ίδη, η Αλθαία και η Αδράστεια, που συνήθως θεωρούνται παιδιά του Ωκεανού, μερικές φορές αποκαλούνται κόρες του Μελισσέα και νοσοκόμες του Δία.

Σύμφωνα με ένα απόσπασμα του Επιμενίδη, οι νύμφες Ελίκη και Κυνόσουρα είναι οι νοσοκόμες του νεαρού Δία. Ο Κρόνος ταξιδεύει στην Κρήτη για να αναζητήσει τον Δία, ο οποίος, για να κρύψει την παρουσία του, μεταμορφώνεται σε φίδι και οι δύο νοσοκόμες του σε αρκούδες. Σύμφωνα με τον Μουσαίο, μετά τη γέννηση του Δία, η Ρέα τον δίνει στη Θέμιδα. Ο Θέμης με τη σειρά του τον δίνει στην Αμάλθεια, η οποία έχει μια κατσίκα, η οποία θηλάζει τον νεαρό Δία.

Ο Antoninus Liberalis, στις Μεταμορφώσεις του, λέει ότι η Ρέα γεννά τον Δία σε μια ιερή σπηλιά της Κρήτης, γεμάτη από ιερές μέλισσες, που γίνονται οι νοσοκόμες του βρέφους. Ενώ το σπήλαιο θεωρείται απαγορευμένο έδαφος τόσο για θνητούς όσο και για θεούς, μια ομάδα κλεφτών επιδιώκει να κλέψει μέλι από αυτό. Όταν έριξε τα μάτια στα σπάργανα του Δία, η χάλκινη πανοπλία τους «χώρισε από τα σώματά τους», και ο Δίας θα τους είχε σκοτώσει αν δεν υπήρχε η επέμβαση των Μοιρών και της Θέμιδας. τα μεταμορφώνει σε διάφορα είδη πτηνών.

Ένθρονος Δίας (περίπου 100 π.Χ.) εμπνευσμένο από το Άγαλμα του Ολυμπίου Διός στην Ολυμπία.

Ανάληψη στην εξουσία και Βασιλιάς των θεών

Ο Δίας μετά την ενηλικίωση του ανάγκασε τον Κρόνο να ξεράσει πρώτα την πέτρα και στη συνέχεια τα αδέλφια του, με την αντίστροφη σειρά της κατάποσης. Σε ορισμένες εκδόσεις, η Ωκεανίδα Μήτις έδωσε στον Κρόνο ένα εμετικό για να τον αναγκάσει να ξεράσει τα μωρά. Μαζί με τα αδέλφια του, με τους Γίγαντες, τους Κύκλωπες και τους Εκατόγχειρες, ανέτρεψε τον Κρόνο και τους άλλους Τιτάνες στον αγώνα που ονομάστηκε Τιτανομαχία.

Σύμφωνα με τη Θεογονία, αφού ο Δίας ενηλικιωθεί, ο Κρόνος αναγκάζεται να ξεφορτώσει τα πέντε παιδιά και την πέτρα «με τα στρατεύματα της Γαίας, αλλά και με τις ικανότητες και τη δύναμη του Δία», πιθανώς με αντίστροφη σειρά, βγάζοντας πρώτα την πέτρα. τότε καθένα από τα πέντε παιδιά με αντίθετη σειρά από την κατάποση. Στη συνέχεια ο Δίας στήνει την πέτρα στους Δελφούς, για να λειτουργήσει ως «σημείο και θαύμα για τους θνητούς ανθρώπους». Στη συνέχεια ο Δίας ελευθερώνει τους Κύκλωπες, οι οποίοι, σε αντάλλαγμα, και από ευγνωμοσύνη, του δίνουν τον κεραυνό του, τον οποίο είχε κρύψει προηγουμένως η Γαία. Στη συνέχεια αρχίζει η Τιτανομαχία, ο πόλεμος μεταξύ των Ολύμπιων, με αρχηγό τον Δία, και των Τιτάνων, με επικεφαλής τον Κρόνο, για τον έλεγχο του σύμπαντος, με τον Δία και τους Ολύμπιους να πολεμούν από τον Όλυμπο και τους Τιτάνες να πολεμούν από το όρος Όθρυς. Η μάχη διαρκεί δέκα χρόνια χωρίς να αναδεικνύεται ξεκάθαρος νικητής, ώσπου, μετά από συμβουλή της Γαίας, ο Δίας απελευθερώνει τους Εκατόχειρες, οι οποίοι (όπως και οι Κύκλωπες) ήταν φυλακισμένοι κάτω από την επιφάνεια της Γης. Τους δίνει νέκταρ και αμβροσία και αναζωογονεί το πνεύμα τους και συμφωνούν να τον βοηθήσουν στον πόλεμο. Στη συνέχεια ο Δίας εξαπολύει την τελική του επίθεση στους Τιτάνες, εκτοξεύοντας κεραυνούς πάνω τους, ενώ οι Εκατοντάδες επιτίθενται με βράχους και οι Τιτάνες τελικά ηττούνται, με τον Δία να τους διώχνει στα Τάρταρα και να αναθέτει στους Εκατόχειρες την αποστολή να ενεργήσουν. ως φύλακές τους.

Ο Απολλόδωρος παρέχει παρόμοια αφήγηση, λέγοντας ότι, όταν ο Δίας ενηλικιωθεί, ζητά τη βοήθεια της Ωκεανίδας Μήτιδας, η οποία δίνει στον Κρόνο ένα εμετικό, αναγκάζοντάς τον να ξεφορτωθεί την πέτρα και τα πέντε αδέρφια του Δία. Στη συνέχεια, ο Δίας πολεμά έναν παρόμοιο δεκαετή πόλεμο εναντίον των Τιτάνων, ώσπου, με την προφητεία της Γαίας, απελευθερώνει τους Κύκλωπες και τους Εκατοντάχειρες από τα Τάρταρα, σκοτώνοντας πρώτα τον φύλακά τους, τον Καμπέ. Οι Κύκλωπες του δίνουν τον κεραυνό του, ο Ποσειδώνας την τρίαινά του και ο Άδης το κράνος της αορατότητας, και οι Τιτάνες νικούνται και οι Εκατόχειρες έκαναν τους φρουρούς τους.

Σύμφωνα με την Ιλιάδα, μετά τη μάχη με τους Τιτάνες, ο Δίας μοιράζεται τον κόσμο με τα αδέρφια του, τον Ποσειδώνα και τον Άδη, με κλήρωση: Ο Δίας λαμβάνει τον ουρανό, ο Ποσειδώνας τη θάλασσα και ο Άδης τον κάτω κόσμο, με τη γη και τον Όλυμπο να παραμένουν κοινό έδαφος. .

Μαρμάρινος αετός από το ιερό του Διός Υψίστου, Αρχαιολογικό Μουσείο Δίου.

Προκλήσεις για την εξουσία

Με την ανάληψη της θέσης του ως βασιλιάς του Κόσμου, η κυριαρχία του Δία αμφισβητείται γρήγορα. Η πρώτη από αυτές τις προκλήσεις για τη δύναμή του προέρχεται από τους Γίγαντες, οι οποίοι πολεμούν τους Ολύμπιους θεούς σε μια μάχη γνωστή ως Γιγαντομαχία. Σύμφωνα με τον Ησίοδο, οι Γίγαντες είναι απόγονοι της Γαίας, που γεννήθηκαν από τις σταγόνες αίματος που έπεσαν στο έδαφος όταν ο Κρόνος ευνούχισε τον πατέρα του Ουρανό. η Θεογονία. Είναι ο Απολλόδωρος που παρέχει την πληρέστερη περιγραφή της Γιγαντομαχίας. Λέει ότι η Γαία, από θυμό για το πώς ο Δίας είχε φυλακίσει τα παιδιά της, τους Τιτάνες, γέννησε τους Γίγαντες στον Ουρανό. Έρχεται στους θεούς μια προφητεία ότι οι Γίγαντες δεν μπορούν να νικηθούν από τους θεούς μόνοι τους, αλλά μπορούν να νικηθούν μόνο με τη βοήθεια ενός θνητού. Η Γαία, όταν το άκουσε αυτό, αναζητά ένα ειδικό φαρμακό (βότανο) που θα εμποδίσει τους Γίγαντες να σκοτωθούν. Ο Δίας, ωστόσο, διατάζει την Ηώ (Αυγή), τη Σελήνη (Σελήνη) και τον Ήλιο (Ήλιο) να σταματήσουν να λάμπουν και μαζεύει όλο το βότανο μόνος του, προτού η Αθηνά καλέσει τον Ηρακλή. Στη σύγκρουση, ο Πορφύριων, ένας από τους πιο ισχυρούς από τους Γίγαντες, εξαπολύει επίθεση στον Ηρακλή και την Ήρα. Ο Δίας, όμως, κάνει τον Πορφύριον να γίνει ποθητής για την Ήρα και όταν πρόκειται να την παραβιάσει, ο Δίας τον χτυπά με τον κεραυνό του, πριν ο Ηρακλής καταφέρει το θανατηφόρο χτύπημα με βέλος.

Στη Θεογονία, αφού ο Δίας νικά τους Τιτάνες και τους διώχνει στον Τάρταρο, η κυριαρχία του αμφισβητείται από το τέρας Τυφών, ένα γιγάντιο φιδίσιο πλάσμα που μάχεται με τον Δία για τον έλεγχο του σύμπαντος. Σύμφωνα με τον Ησίοδο, ο Τυφών είναι απόγονος της Γαίας και του Τάρταρου, που περιγράφεται ότι έχει εκατό φιδίσια κεφάλια που αναπνέουν φωτιά. Ο Ησίοδος λέει ότι «θα είχε έρθει να βασιλέψει πάνω σε θνητούς και αθάνατους» αν δεν είχε παρατηρήσει ο Δίας το τέρας και δεν πήγαινε μαζί του γρήγορα: οι δυο τους συναντιούνται σε μια κατακλυσμιαία μάχη, προτού ο Δίας τον νικήσει εύκολα με τον κεραυνό του και Το πλάσμα εκσφενδονίζεται στον Τάρταρο. Ο Επιμενίδης παρουσιάζει μια διαφορετική εκδοχή, στην οποία ο Τυφών μπαίνει στο παλάτι του Δία ενώ κοιμάται, μόνο για να ξυπνήσει ο Δίας και να σκοτώσει το τέρας με έναν κεραυνό. Ο Αισχύλος και ο Πίνδαρος δίνουν κάπως παρόμοιες αναφορές στον Ησίοδο, καθώς ο Δίας νικά τον Τυφώνα με σχετική ευκολία, νικώντας τον με τον κεραυνό του. Ο Απολλόδωρος, αντίθετα, παρέχει μια πιο σύνθετη αφήγηση. Ο Τυφών είναι, όπως και στον Ησίοδο, το παιδί της Γαίας και του Τάρταρου, που δημιουργήθηκε από θυμό για την ήττα του Δία από τους Γίγαντες. Το τέρας επιτίθεται στον παράδεισο και όλοι οι θεοί, από φόβο, μεταμορφώνονται σε ζώα και καταφεύγουν στην Αίγυπτο, εκτός από τον Δία, που επιτίθεται στο τέρας με τον κεραυνό και το δρεπάνι του. Ο Τυφών τραυματίζεται και υποχωρεί στο όρος Κάσιος στη Συρία, όπου ο Δίας παλεύει μαζί του, δίνοντας στο τέρας την ευκαιρία να τον τυλίξει με τις σπείρες του και να του ξεσκίσει τα νύχια από τα χέρια και τα πόδια του. Ανάπηρος, ο Δίας μεταφέρεται από τον Τυφώνα στο Κορύκειο Σπήλαιο στην Κιλικία, όπου τον φυλάει η «δράκος» Δελφίνη. Ο Ερμής και ο Αιγιπάνος, ωστόσο, κλέβουν τα νύχια του Δία και τα επανατοποθετούν, αναζωογονώντας τον και επιτρέποντάς του να επιστρέψει στη μάχη, καταδιώκοντας τον Τυφώνα, ο οποίος καταφεύγει στο όρος Νύσα. εκεί, στον Τυφώνα δίνονται «εφήμεροι καρποί» από τους Μοιράδες, που μειώνουν τη δύναμή του. Στη συνέχεια, το τέρας καταφεύγει στη Θράκη, όπου εκτοξεύει βουνά στον Δία, τα οποία του στέλνονται πίσω από τους κεραυνούς του θεού, πριν, ενώ φεύγει στη Σικελία, ο Δίας εκτοξεύει την Αίτνα πάνω του, τελειώνοντάς τον τελικά. Ο Νόννος, που δίνει τη μεγαλύτερη και λεπτομερέστερη αφήγηση, παρουσιάζει μια αφήγηση παρόμοια με τον Απολλόδωρο, με διαφορές όπως ο Κάδμος και ο Πάνας που ανακτούν τα νεύρα του Δία, δελεάζοντας τον Τυφώνα με μουσική και στη συνέχεια ξεγελώντας τον.

Στην Ιλιάδα, ο Όμηρος λέει για μια άλλη απόπειρα ανατροπής, στην οποία η Ήρα, ο Ποσειδώνας και η Αθηνά συνωμοτούν για να κατατροπώσουν τον Δία και να τον δέσουν σε δεσμούς. Μόνο λόγω της Νηρηίδας Θέτιδας, που καλεί τον Βριαρέους, έναν από τους Εκατόνχειρους, στον Όλυμπο, οι άλλοι Ολύμπιοι εγκαταλείπουν τα σχέδιά τους (από φόβο για τον Βριαρέως).

Η Τιτανομαχία

Ο Ησίοδος μας μεταφέρει τα περί της μυθικής Τιτανομαχίας, αναφέροντας ότι ο Δίας και τα αδέλφια του πολέμησαν εναντίον του Κρόνου και των Τιτάνων για την κυριαρχία επάνω στη Γη. Ορμούμενοι από τον Όλυμπο καταπολέμησαν τους Τιτάνες που είχαν οχυρωθεί στον Όρθυ. Ο αμείλικτος αυτός πόλεμος διήρκεσε δέκα χρόνια, ώσπου ο Δίας έλαβε τη συμβουλή της Γαίας, να κατέβει στα Τάρταρα και να απελευθερώσει τους αδελφούς των Τιτάνων, τους Κύκλωπες και τους Εκατόγχειρες. Στα Τάρταρα πάλεψε με το μυθικό τέρας Κάμπη και αφού το νίκησε, απελευθέρωσε τους Κύκλωπες και τους Εκατόγχειρες, οι οποίοι έκτοτε έγιναν σύμμαχοί του. Οι Κύκλωπες από ευγνωμοσύνη έδωσαν στον Άδη και στον Ποσειδώνα πολεμικά όπλα και προμήθευσαν τον Δία με τις αστραπές, τη βροντή και το σφυρί, τα οποία από τότε έγιναν σύμβολα της δύναμής του. Οι δε Εκατόγχειρες συνόδευσαν τον Δία στη μάχη, όπου με τη βοήθειά τους οι θεοί νίκησαν τους Τιτάνες καταποντίζοντάς τους στα Τάρταρα βάζοντας για φρουρούς τους, τους Εκατόγχειρες. Τον Κρόνο τον φυλάκισαν μαζί με τους Τιτάνες στα Τάρταρα και όρισαν σαν φρουρό του τη Νύχτα. Αργότερα, πήρε χάρη και έγινε βασιλιάς των Ηλύσιων Πεδίων, όπου κοιμόταν αιώνια. Ο Δίας, κατόπιν προτάσεως από τη Γαία, αναλαμβάνει την υπέρτατη εξουσία ανάμεσα στους Θεούς και μοιράζει τον κόσμο σε τρία βασίλεια: Τον ουρανό, τη θάλασσα και τον κάτω κόσμο, θέτοντας για αρχηγούς τον εαυτό του, τον Ποσειδώνα και τον Άδη αντίστοιχα.

Γιγαντομαχία

Επί της βασιλείας του, ο Δίας απειλήθηκε από τους Γίγαντες, οι οποίοι με προτροπή της Γαίας ζητούσαν να εκδικηθούν την πάταξη των Τιτάνων. Στη Γιγαντομαχία, όπως ονομάστηκε ο πόλεμος που ακολούθησε, ο Δίας αναδείχτηκε νικητής. Οι ολύμπιοι θεοί βοηθούμενοι από τον Ηρακλή και τον Διόνυσο, πάλεψαν και νίκησαν σκοτώνοντας ή κατατροπώνοντας όλους τους Γίγαντες.

Οικογένεια

Επτά σύζυγοι

Σύμφωνα με τον Ησίοδο, ο Δίας παίρνει για πρώτη σύζυγο τη Μήτιδα, μια από τις Ωκεανίδες κόρες του Ωκεανού και της Τηθύος. Ωστόσο, όταν πρόκειται να γεννήσει μια κόρη, την Αθηνά, την καταπίνει ολόκληρη με τη συμβουλή της Γαίας και του Ουρανού, καθώς είχε προφητευτεί ότι, αφού γεννούσε μια κόρη, θα γεννούσε έναν γιο, ο οποίος θα τον ανέτρεπε. ως βασιλιάς των θεών και των θνητών? είναι από αυτή τη θέση που η Μέτις δίνει συμβουλές στον Δία. Με τον καιρό γεννιέται η Αθηνά, που βγαίνει από το κεφάλι του Δία, αλλά ο προαναγγελθείς γιος δεν βγαίνει ποτέ. Ο Απολλόδωρος παρουσιάζει μια παρόμοια εκδοχή, δηλώνοντας ότι η Μήτις πήρε πολλές μορφές προσπαθώντας να αποφύγει τις αγκαλιές του Δία, και ότι μόνο η Γαία ήταν που προειδοποίησε τον Δία για τον γιο που θα τον ανέτρεπε. Σύμφωνα με ένα απόσπασμα πιθανόν από το Ησιόδειο σώμα, που παρατίθεται από τον Χρύσιππο, είναι από θυμό με την Ήρα που παρήγαγε μόνη της τον Ήφαιστο ότι ο Δίας συναναστρέφεται με τη Μήτιδα και στη συνέχεια την καταπίνει, δημιουργώντας έτσι την Αθηνά από τον εαυτό του. Αντίθετα, ένας σχολαστής της Ιλιάδας αναφέρει ότι όταν ο Δίας την καταπιεί, η Μήτις κυοφορεί την Αθηνά όχι από τον ίδιο τον Δία, αλλά από τον Κύκλωπα Μπρόντες. Το μοτίβο του Δία που κατάπιε τη Μήτιδα μπορεί να θεωρηθεί ως συνέχεια του μύθου της διαδοχής: προφητεύεται ότι ένας γιος του Δία θα τον ανατρέψει, όπως ανέτρεψε τον πατέρα του, αλλά ενώ ο Κρόνος έφτασε στο τέλος του επειδή δεν κατάπιε τον πραγματικό Δία. , ο Δίας κρατά τη δύναμή του επειδή καταπίνει με επιτυχία την απειλή, με τη μορφή της πιθανής μητέρας, και έτσι ο «κύκλος της μετατόπισης» τερματίζεται. Επιπλέον, ο μύθος μπορεί να θεωρηθεί ως αλληγορία για το ότι ο Δίας κερδίζει τη σοφία της Μήτιδας για τον εαυτό του καταπίνοντάς την.

Στην αφήγηση του Ησίοδου, η δεύτερη σύζυγος του Δία είναι η Θέμις, μια από τις Τιτάνες κόρες του Ουρανού και της Γαίας, με την οποία έχει τις Ώρες, που αναφέρονται ως Ευνομία, Δίκη και Ειρήνη, και τις τρεις Μοίρες: Κλωθώ, Λάχεσις και Άτροπος. Ένα απόσπασμα από τον Πίνδαρο καλεί την πρώτη σύζυγο του Θέμιδα Δία και αναφέρει ότι την φέρνουν οι Μοίραι (σε αυτή την εκδοχή όχι οι κόρες της) στον Όλυμπο, όπου γίνεται νύφη του Δία και του φέρνει τις Ώρες. Σύμφωνα με τον Ησίοδο, στη συνέχεια ο Δίας παντρεύεται την Ωκεανίδα Ευρυνόμη, με την οποία έχει τις τρεις Χαρίτες, δηλαδή την Αγλαία, την Ευφροσύνη και τη Θάλεια. Η τέταρτη σύζυγος του Δία είναι η αδελφή του Δήμητρα, με την οποία έχει την Περσεφόνη. Η επόμενη σύζυγος του Δία είναι ο Τιτάνας Μνημοσύνη. όπως περιγράφεται στην αρχή της Θεογονίας, ο Δίας βρίσκεται με τη Μνημοσύνη στην Πιέρα κάθε βράδυ για εννέα νύχτες, παράγοντας τις εννέα Μούσες. Η έκτη σύζυγός του είναι η Τιτάνα Λητώ, η οποία του γεννά τα δίδυμα Απόλλωνα και Άρτεμη, τα οποία, σύμφωνα με τον Ομηρικό Ύμνο στον Απόλλωνα, γεννιούνται στο νησί της Δήλου. Στην αφήγηση του Ησίοδου, η έβδομη και τελευταία σύζυγος του Δία είναι η αδερφή του Ήρα.

Γάμος του Δία και της Ήρας, τοιχογραφία από την Πομπηία

Δίας και Ήρα

Ο Δίας ήταν αδελφός και σύζυγος της Ήρας. Με την Ήρα απέκτησε τον Άρη, την Ήβη και τον Ήφαιστο (μία άλλη εκδοχή λέει ότι η Ήρα μόνη της γέννησε τον Ήφαιστο, από ζήλια που ο Δίας γέννησε μόνος του την Αθηνά). Ορισμένοι περιλαμβάνουν στις κόρες τους την Ειλείθυια (θεά των τοκετών), την Άργη και την Έριδα. Πολυτάραχη η σχέση τους, ήταν γεμάτη ραδιουργίες και αντιζηλίες. Περιελάμβανε ακόμη και συνωμοσίες ή εναντίωση του ενός απέναντι στη θέληση του άλλου. Αναφέρεται η άποψη, η έχθρα του ζεύγους ανάγεται στην αντιπαλότητα του πρωταρχικού ζεύγους Ουρανός - Γαία και αντανακλά τη θέση του αρσενικού στα ιστορικά χρόνια της πατριαρχίας. Πολλοί μύθοι αναφέρουν την Ήρα να ζηλεύει τις ερωτικές κατακτήσεις του Δία και να είναι εχθρός των ερωμένων και των παιδιών τους. Για έναν χρόνο, μια νύμφη που ονομαζόταν Ηχώ είχε τη δουλειά να αποσπά την προσοχή της Ήρας από τις υποθέσεις του, μιλώντας της ακατάπαυστα. Όταν η Ήρα ανακάλυψε την απάτη, την καταράστηκε να επαναλαμβάνει τα λόγια των άλλων.

Δίας και Μήτις

Κατά τον Ησίοδο, πρώτη σύζυγος του Δία ήταν η ελκυστική Μήτις, θεά της γνώσης. Ο Δίας όμως πήρε χρησμό ότι από τον γιο της Μήτιδας μια μέρα θα έβρισκε την ίδια μοίρα, όπως ο πατέρας του (Κρόνος) και ο παππούς του (Ουρανός), οι οποίοι εκθρονίστηκαν από κάποιο παιδί τους. Αφού όμως, ακόμα και η μέθοδος του Κρόνου είχε αποδειχθεί αναποτελεσματική, αποφάσισε να μην εξουδετερώσει τα παιδιά του, αλλά την ίδια τη Μήτιδα πριν αυτή προλάβει να γεννήσει. Έτσι, ο Δίας κατάπιε την Μήτιδα, όπως είχε κάνει ο Κρόνος με τα παιδιά της Ρέας. Η Μήτιδα όμως ήδη εγκυμονούσε την Αθηνά, με αποτέλεσμα να πιάσει τρομερό πονοκέφαλο τον Δία. Ο Ήφαιστος σπεύδοντας να βοηθήσει με τα εργαλεία του, συνέβαλε στη γέννηση της Αθηνάς, η οποία ξεπήδησε πάνοπλη μέσα από το κεφάλι του Δία.

Ο Δίας παρασύρει τον Γανυμήδη (Ύστερη αρχαϊκή τερακότα, 480–470 π.Χ.)

Σχέσεις

Μετά το γάμο του με την Ήρα, διάφοροι συγγραφείς περιγράφουν τις πολυάριθμες σχέσεις του Δία με διάφορες θνητές γυναίκες. Σε πολλές από αυτές τις υποθέσεις, ο Δίας μεταμορφώνεται σε ζώο, σε κάποιον άλλο ή σε κάποια άλλη μορφή. Σύμφωνα με ένα σχολείο της Ιλιάδας (που αναφέρει τον Ησίοδο και τον Βακχυλίδη), όταν η Ευρώπη μαζεύει λουλούδια με τις γυναίκες συντρόφους της σε ένα λιβάδι στη Φοινίκη, ο Δίας μεταμορφώνεται σε ταύρο, τη δελεάζει από τους άλλους και στη συνέχεια τη μεταφέρει στη θάλασσα για να το νησί της Κρήτης, όπου ξαναβρίσκει τη συνηθισμένη του μορφή για να κοιμηθεί μαζί της. Στην Ελένη του Ευριπίδη, ο Δίας παίρνει τη μορφή κύκνου και, αφού τον κυνηγάει ένας αετός, βρίσκει καταφύγιο στην αγκαλιά της Λήδας, στη συνέχεια σαγηνεύοντάς την, ενώ στο χαμένο έργο του Ευριπίδη Αντιόπη, ο Δίας προφανώς πήρε τη μορφή σάτυρου για να κοιμήσου με την Αντιόπη. Διάφοροι συγγραφείς μιλούν για τον Δία που βίασε την Καλλιστώ, μια από τις συντρόφους της Άρτεμης, με τη μορφή της ίδιας της Άρτεμης σύμφωνα με τον Οβίδιο (ή, όπως αναφέρει ο Απολλόδωρος, με τη μορφή του Απόλλωνα), και ο Φερεκύδης αναφέρει ότι ο Δίας κοιμάται με την Αλκμήνη. η γυναίκα του Αμφιτρύωνα, με τη μορφή του ίδιου της συζύγου. Αρκετές μαρτυρίες αναφέρουν ότι ο Δίας πλησίασε την Αργεία πριγκίπισσα Δανάη με τη μορφή βροχής χρυσού και σύμφωνα με τον Οβίδιο απήγαγε την Αίγινα με τη μορφή φλόγας.

Στις αφηγήσεις για τις υποθέσεις του Δία, η Ήρα απεικονίζεται συχνά ως ζηλιάρα σύζυγος, με διάφορες ιστορίες να καταδιώκει είτε τις γυναίκες με τις οποίες κοιμάται ο Δίας είτε τα παιδιά τους από αυτόν. Αρκετοί συγγραφείς αναφέρουν ότι ο Δίας κοιμάται με την Ιώ, μια ιέρεια της Ήρας, η οποία στη συνέχεια μετατράπηκε σε αγελάδα και υποφέρει από τα χέρια της Ήρας: σύμφωνα με τον Απολλόδωρο, η Ήρα στέλνει μια μύγα για να τσιμπήσει την αγελάδα, οδηγώντας την μέχρι την Αίγυπτο, όπου τελικά μεταμορφώνεται ξανά σε ανθρώπινη μορφή.] Σε μεταγενέστερες αφηγήσεις για τη σχέση του Δία με τη Σεμέλη, κόρη του Κάδμου και της Αρμονίας, η Ήρα την ξεγελάει για να πείσει τον Δία να της δώσει οποιαδήποτε υπόσχεση. Η Σεμέλη του ζητά να έρθει κοντά της καθώς έρχεται στη σύζυγό του Ήρα, και όταν ο Δίας τηρεί αυτή την υπόσχεση, εκείνη πεθαίνει από τον τρόμο της και γίνεται στάχτη. Σύμφωνα με τον Καλλίμαχο, αφού ο Δίας κοιμάται με την Καλλιστώ, η Ήρα τη μετατρέπει σε αρκούδα και αναθέτει στην Άρτεμη να την πυροβολήσει. Επιπλέον, ο γιος του Δία από την Αλκμήνη, ο ήρωας Ηρακλής, διώκεται συνεχώς σε όλη τη θνητή ζωή του από την Ήρα, μέχρι την αποθέωσή του.

Σύμφωνα με τον Διόδωρο Σικελό, η Αλκμήνη, η μητέρα του Ηρακλή, ήταν η τελευταία θνητή γυναίκα με την οποία κοιμήθηκε ποτέ ο Δίας. Μετά τη γέννηση του Ηρακλή, έπαψε να γεννά ανθρώπους και δεν έκανε άλλα παιδιά.

Σύντροφοι Αίγινα, Λητώ, Λήδα, Αίγη, Αλκμήνη, Αναξιθέα, Αντιόπη η Βοιωτή, Αστερόπη, Καμβύση, Καλλιστώ, Κάρμη, Κασσιόπεια, Καλχηδονία, Κλυμένη, Δανάη, Δήμητρα, Δία, Διώνη, Ελάρα, Ηλέκτρα, Ευρώπη, Ευρυμέδουσα, Ευρυνόμη (Ωκεανίδα), Γαία (μυθολογία), Ιμαλία, Ώρα, Ιώ, Ιοδάμα, Ησιόνη, Λαοδάμεια, Μαίρα, Μαία, Μνημοσύνη, Νιόβη του Φορωνέα, Νύσα, Οθρήις, Πανδώρα, Περσεφόνη, Πλουτώ, Πλουτώ, Πρωτογένεια, Σελήνη, Σεμέλη, Ταϋγέτη, Θάλεια, Θράκη (μυθολογία), Θυία, Αφροδίτη, Καλύκη, Λάμια, Ποδάργη, Πύρρα, Καλλιόπη, Δωρίς, Έχιδνα, Ηώς, Ευρυδόμη, Αίτνα, Ελίκη, unnamed daughter of Borysthenes, Κοντουμέλια, Κορυφή, Κρήτη, Cyrno, Ευρυνόμη, Νέμεσις, Λάμια και Πυθία

Απόγονοι

Είναι πολλοί οι μύθοι που παρουσιάζουν τον Δία να έχει ερωτικές σχέσεις με γυναίκες. Γι' αυτό γέννησε πολλούς απογόνους, ενώ χαρακτηριστικό είναι ότι ποτέ κανένας μύθος δεν έχει παρουσιάσει τον Δία ως άκαρπο. Πολλές φορές επίσης, ο Δίας άλλαζε μορφή για να πλησιάσει και να ενωθεί με τις ερωμένες του.

Απόγονοι : Θεά Αφροδίτη (σύμφωνα με τον Όμηρο), θεά Περσεφόνη, θεός Άρης, θεά Ήβη, θεά Ειλείθυια, θεός Ήφαιστος (κατά μια εκδοχή τον σύλλαβε μόνη της η θεά Ήρα), θεός Ερμής, θεός Διόνυσος, Έρση (Δροσιά), Εκάτη, θεός Απόλλων, θεά Άρτεμις, θεά Αθηνά, οι Μοίρες (Κλωθώ, Λάχεσις, Άτροπος), οι Ώρες (Ευνομία, Δίκη, Ειρήνη), οι Χάριτες (Αγλαΐα, Ευφροσύνη, Θάλεια), οι Μούσες (Καλλιόπη, Κλειώ, Ευτέρπη, Τερψιχόρη, Ερατώ, Μελπομένη, Θάλεια, Πολύμνια και Ουρανία), οι Κορύβαντες (κατά μία εκδοχή), Έπαφος, θεά Αρμονία (κατά μία εκδοχή), Ενδυμίων, θεός Πάνας, Τιτυός, Βριτόμαρτις, Ζαγρεύς, Καρ, Κουρήτες, Κρης, Μίνωας, Ραδάμανθυς, Σαρπηδόνας, Γραικός, Έλλην, Αχαιός, Μυρμιδών, Μάγνης, Μακεδών, Βιθυνός, Δάρδανος, Θήβη, Ασωπός, Αμφίων, Ζήθος, Λοκρός, Ορχομενός, Τροφώνιος, Ηρακλής, Άργος, Περσέας, Νεμέα, Λακεδαίμων, Ωραία Ελένη, οι Διόσκουροι (Κάστωρ και Πολυδεύκης), Αρκάς, Μέγαρος και Αιακός

Προμηθέας και συγκρούσεις με τους ανθρώπους

Όταν οι θεοί συναντήθηκαν στη Mecone για να συζητήσουν ποιες μερίδες θα λάβουν μετά από μια θυσία, ο τιτάνας Προμηθέας αποφάσισε να ξεγελάσει τον Δία για να λάβουν οι άνθρωποι τις καλύτερες μερίδες. Θυσίασε ένα μεγάλο βόδι και το χώρισε σε δύο στοίβες. Στο ένα σωρό έβαζε όλο το κρέας και το μεγαλύτερο μέρος του λίπους, σκεπάζοντάς το με το γκροτέσκο στομάχι του βοδιού, ενώ στον άλλο, έντυσε τα κόκαλα με λίπος. Ο Προμηθέας τότε κάλεσε τον Δία να επιλέξει. Ο Δίας διάλεξε το σωρό των οστών. Αυτό δημιούργησε ένα προηγούμενο για θυσίες, όπου οι άνθρωποι θα κρατήσουν το λίπος για τον εαυτό τους και θα κάψουν τα οστά για τους θεούς.

Ο Δίας, έξαλλος με την εξαπάτηση του Προμηθέα, απαγόρευσε τη χρήση της φωτιάς από τους ανθρώπους. Ο Προμηθέας, όμως, έκλεψε φωτιά από τον Όλυμπο σε ένα κοτσάνι μάραθου και το έδωσε στους ανθρώπους. Αυτό εξόργισε ακόμη περισσότερο τον Δία, ο οποίος τιμώρησε τον Προμηθέα δένοντάς τον σε έναν γκρεμό, όπου ένας αετός έτρωγε συνεχώς το συκώτι του Προμηθέα, το οποίο αναγεννόταν κάθε βράδυ. Ο Προμηθέας τελικά απελευθερώθηκε από τη δυστυχία του από τον Ηρακλή.

Τώρα ο Δίας, θυμωμένος με τους ανθρώπους, αποφασίζει να δώσει στην ανθρωπότητα ένα τιμωρητικό δώρο για να αντισταθμίσει το όφελος που τους είχε δοθεί. Διατάζει στον Ήφαιστο να πλάσει από τη γη την πρώτη γυναίκα, ένα «όμορφο κακό» του οποίου οι απόγονοι θα βασάνιζαν το ανθρώπινο γένος. Αφού το κάνει ο Ήφαιστος, αρκετοί άλλοι θεοί συμβάλλουν στη δημιουργία της. Ο Ερμής ονομάζει τη γυναίκα «Πανδώρα».

Η Πανδώρα παντρεύτηκε τον αδερφό του Προμηθέα Επιμηθέα. Ο Δίας της έδωσε ένα πιθάρι που περιείχε πολλά κακά. Η Πανδώρα άνοιξε το βάζο και απελευθέρωσε όλα τα κακά, που έκαναν την ανθρωπότητα άθλια. Μόνο η ελπίδα έμεινε μέσα στο βάζο.

Όταν ο Δίας βρισκόταν στην κορυφή του Ολύμπου, τρόμαξε από τις ανθρωποθυσίες και άλλα σημάδια ανθρώπινης παρακμής. Αποφάσισε να εξαφανίσει την ανθρωπότητα και πλημμύρισε τον κόσμο με τη βοήθεια του αδελφού του Ποσειδώνα. Μετά τον κατακλυσμό έμειναν μόνο ο Δευκαλίων και η Πύρρα. Αυτή η αφήγηση του κατακλυσμού είναι ένα κοινό μοτίβο στη μυθολογία.

Ο Δίας στην Ιλιάδα

Ραψωδία 2: Ο Δίας στέλνει τον «πλάνο» θεό Όνειρο στον Αγαμέμνονα με τη μορφή του Νέστορα και τον προτρέπει να επιτεθεί στους Τρώες, γιατί τάχα ήρθε η ώρα να τους νικήσει.

Ραψωδία 4: Ο Δίας υπόσχεται στην Ήρα την καταστροφή της Τροίας στο τέλος του πολέμου.

Ραψωδία 8: ο Δίας απαγορεύει σε όλους τους θεούς να μετέχουν στη σύγκρουση και ο ίδιος επισκοπεί το πεδίο της μάχης από το όρος Ίδη.

Ραψωδία 14: Η Ήρα δανείζεται από την Αφροδίτη τη μαγική ερωτική της ζώνη και παρασύρει το Δία σε ερωτικές περιπτύξεις, ύστερα από τις οποίες ο θεός πέφτει σε βαθύ ύπνο.

Ραψωδία 15: Ο Δίας ξυπνάει και συνειδητοποιεί ότι ο ίδιος ο αδελφός του ο Ποσειδών βοηθά τους Έλληνες.

Ραψωδία 16: Ο Δίας είναι αναστατωμένος που δεν θα μπορούσε να βοηθήσει τον Σαρπηδόνα, διότι τότε θα έρχονταν σε αντίθεση με τις προηγούμενες αποφάσεις του.

Ραψωδία 17: Ο Δίας στενοχωριέται από τη μοίρα του Έκτορος.

Ραψωδία 20: Ο Δίας αφήνει τους άλλους Θεούς να βοηθήσουν τις αντίστοιχες πλευρές στον πόλεμο.

Ραψωδία 24: Ο Δίας στέλνει τη Θέτιδα στον Αχιλλέα, για να δώσει το σώμα του Έκτορος.

Ελληνική επιγραφή που γράφει «Όρος Διός Μηλωσίου» και οδηγεί στην κορυφή του Ζα

Η επιγραφή του όρους Ζας

Σε ένα βράχο στην κορυφή του όρους Ζας υπάρχει με παραφθαρμένα γράμματα η επιγραφή "Όρος Διός Μηλωσίου" (Διός προστάτη των προβάτων).

Το βουνό Ζευς/Ζας αποτελεί την υψηλότερη ορεινή κορυφή, όχι μόνο της Νάξου, αλλά και ολόκληρου του κυκλαδικού συμπλέγματος Το βουνό δεσπόζει πάνω από το χωριό του Φιλωτίου.

Άλλοι μύθοι

Όταν ο Άδης ζήτησε να παντρευτεί την κόρη του Δία, την Περσεφόνη, ο Δίας ενέκρινε και συμβούλεψε τον Άδη να απαγάγει την Περσεφόνη, καθώς η μητέρα της Δήμητρα δεν της επέτρεπε να παντρευτεί τον Άδη.

Στην Ορφική «Ραψωδική Θεογονία» (1ος αιώνας π.Χ./μ.Χ.), ο Δίας ήθελε να παντρευτεί τη μητέρα του Ρέα. Αφού η Ρέα αρνήθηκε να τον παντρευτεί, ο Δίας έγινε φίδι και τη βίασε. Η Ρέα έμεινε έγκυος και γέννησε την Περσεφόνη. Ο Δίας με τη μορφή φιδιού ζευγαρώνει με την κόρη του Περσεφόνη, κάτι που είχε ως αποτέλεσμα τη γέννηση του Διόνυσου.

Ο Δίας έκανε την προσευχή της Καλλιρρόης να μεγαλώσουν γρήγορα οι γιοι της από τον Αλκμαίωνα, τον Ακαρνάν και τον Αμφοτέρο, ώστε να μπορέσουν να εκδικηθούν τον θάνατο του πατέρα τους από τα χέρια του Φηγέα και των δύο γιων του.

Τόσο ο Δίας όσο και ο Ποσειδώνας αποθέωσαν τη Θέτιδα, κόρη του Νηρέα. Όταν όμως ο Θέμις (ή Προμηθέας) προφήτευσε ότι ο γιος που γεννήθηκε από τη Θέτιδα θα ήταν ισχυρότερος από τον πατέρα του, η Θέτιδα παντρεύτηκε τον θνητό Πηλέα.

Ο Δίας φοβόταν ότι ο εγγονός του Ασκληπιός θα δίδασκε την ανάσταση στους ανθρώπους, γι' αυτό σκότωσε τον Ασκληπιό με τον κεραυνό του. Αυτό εξόργισε τον πατέρα του Ασκληπιού, Απόλλωνα, ο οποίος με τη σειρά του σκότωσε τους Κύκλωπες που είχαν δημιουργήσει τους κεραυνούς του Δία. Θυμωμένος με αυτό, ο Δίας θα είχε φυλακίσει τον Απόλλωνα στα Τάρταρα. Ωστόσο, μετά από αίτημα της μητέρας του Απόλλωνα, Λητώς, ο Δίας διέταξε τον Απόλλωνα να υπηρετήσει ως σκλάβος στον βασιλιά Άδμητο των Φερών για ένα χρόνο. Σύμφωνα με τον Διόδωρο Σικελιώτη, ο Δίας σκότωσε τον Ασκληπιό λόγω των παραπόνων του Άδη, ο οποίος ανησυχούσε ότι ο αριθμός των ανθρώπων στον κάτω κόσμο μειώνονταν λόγω των αναστημάτων του Ασκληπιού.

Το φτερωτό άλογο Πήγασος κουβαλούσε τους κεραυνούς του Δία.

Ο Δίας λυπήθηκε τον Ιξίωνα, έναν άνθρωπο που ήταν ένοχος για τη δολοφονία του πεθερού του, εξαγνίζοντάς τον και φέρνοντάς τον στον Όλυμπο. Ωστόσο, ο Ιξίων άρχισε να ποθεί την Ήρα. Η Ήρα παραπονέθηκε για αυτό στον άντρα της και ο Δίας αποφάσισε να δοκιμάσει τον Ιξίωνα. Ο Δίας έφτιαξε ένα σύννεφο που μοιάζει με την Ήρα (Νεφέλη) και έβαλε το σύννεφο-Ήρα στο κρεβάτι του Ιξίωνα. Ο Ιξίων σε συνδυασμό με τη Νεφέλη, με αποτέλεσμα να γεννηθεί ο Κένταυρος. Ο Δίας τιμώρησε τον Ιξίωνα επειδή ποθούσε την Ήρα δένοντάς τον σε έναν τροχό που γυρίζει για πάντα.

Κάποτε, ο Ήλιος ο θεός του ήλιου έδωσε το άρμα του στον άπειρο γιο του Φαέθωνα για να οδηγήσει. Ο Φαέθων δεν μπορούσε να ελέγξει τα άλογα του πατέρα του και έτσι κατέληξε να πάρει το άρμα πολύ ψηλά, παγώνοντας τη γη ή πολύ χαμηλά, καίγοντας τα πάντα στο έδαφος. Η ίδια η γη προσευχήθηκε στον Δία και για να αποτρέψει περαιτέρω καταστροφή, ο Δίας έριξε έναν κεραυνό στον Φαέθωνα, σκοτώνοντάς τον και σώζοντας τον κόσμο από περαιτέρω ζημιά. Σε ένα σατιρικό έργο, Διάλογοι των Θεών του Λουκιανού, ο Δίας επικρίνει τον Ήλιο επειδή επέτρεψε να συμβεί κάτι τέτοιο. του επιστρέφει το χαλασμένο άρμα και τον προειδοποιεί ότι αν το τολμήσει ξανά, θα τον χτυπήσει με έναν από αυτούς τους κεραυνούς.

Ρόλοι και επίθετα

Μετεωρολογία

Ουράνιος, * Αιθέριος, * Νεφεληγερέτης, * Εριβρεμέτης (βαριά βροντή), * Υψιβρεμέτης, * Ερίγδουπος, * Αστεροπητής

Στεροπηγερέτης, * Αργικέραυνος, * Τερπικέραυνος, * Όμβριος, * Υέτιος, * Ικμαίος (καλοκαιρινά μελτέμια), * Καταιβάτης

Καππώτας, * Κεραυνός, * Ευάνεμος, * Κερασφόρος, * Κελαινεφής (μαύρα σύννεφα), * Λύκαιος (ο φωτεινός, λύκη "φώς")

Οικογένεια - Οίκος

Ερκείος (έρκος=φράγμα, περίβολος), * Γαμήλιος, * Ηραίος, * Πατήρ, * Πατρώος, * Φράτριος

Κορυφές βουνών

Αίνιος, * Ακραίος, * Επάκριος, * Ελλάνιος, * Κορυφαίος, * Λαρίσιος, * Παρνήθιος, * Ιθωμάτας, * Ολύμπιος, * Λύκαιος

Διάφορα

Όρκιος (όρκος), * Ύπατος, * Μέγιστος, * Άριστος, * Πολιεύς, * Βουλαίος, * Τέλειος, * Ελευθέριος, * Φίλιος, * Ξένιος, * Ικέσιος,

Φύσιος, * Σωτήρ, * Κτήσιος (οικουρός όφις), * Μειλίχιος, * Καταχθόνιος

Λατρείες

Πανελλήνιες λατρείες

Το σημαντικότερο κέντρο όπου όλοι οι Έλληνες συγκεντρώθηκαν για να τιμήσουν τον κύριο θεό τους ήταν η Ολυμπία. Το τετραετές φεστιβάλ τους παρουσίαζε τους περίφημους Αγώνες. Υπήρχε επίσης ένας βωμός για τον Δία κατασκευασμένος όχι από πέτρα, αλλά από στάχτη, από τα συσσωρευμένα υπολείμματα ζώων πολλών αιώνων που θυσιάστηκαν εκεί.

Έξω από τα μεγάλα ιερά της πόλης, δεν υπήρχαν τρόποι λατρείας του Δία που να μοιράζονταν ακριβώς στον ελληνικό κόσμο. Οι περισσότεροι από τους τίτλους που αναφέρονται παρακάτω, για παράδειγμα, θα μπορούσαν να βρεθούν σε οποιονδήποτε αριθμό ελληνικών ναών από τη Μικρά Ασία έως τη Σικελία. Ορισμένοι τρόποι τελετουργίας ήταν επίσης κοινοί: για παράδειγμα, η θυσία ενός λευκού ζώου πάνω από έναν υπερυψωμένο βωμό.

Δίας Βελχάνος

Με μια εξαίρεση, οι Έλληνες ήταν ομόφωνοι στην αναγνώριση της γενέτειρας του Δία ως Κρήτη. Ο μινωικός πολιτισμός συνέβαλε σε πολλά βασικά στοιχεία της αρχαίας ελληνικής θρησκείας: «με εκατό κανάλια ο παλιός πολιτισμός εκκενώθηκε στον νέο», παρατήρησε ο Will Durant, και ο Κρητικός Δίας διατήρησε τα νεανικά του μινωικά χαρακτηριστικά. Το ντόπιο παιδί της Μεγάλης Μητέρας, «μιας μικρής και κατώτερης θεότητας που έπαιρνε τους ρόλους του γιου και της συζύγου», της οποίας το μινωικό όνομα οι Έλληνες εξελληνίστηκαν ως Βελχάνος, με τον καιρό έλαβε ως επίθετο από τον Δία, όπως αποκαλύφθηκε σε πολλές άλλες τοποθεσίες. και άρχισε να λατρεύεται στην Κρήτη ως Δίας Βελχάνος («αγόρι-Δίας»), συχνά απλώς ο Κούρος.

Στην Κρήτη, ο Δίας λατρευόταν σε πολλά σπήλαια στην Κνωσό, την Ίδη και το Παλαίκαστρο. Στην ελληνιστική περίοδο ιδρύθηκε ένα μικρό ιερό αφιερωμένο στον Δία Βελχάνο στη θέση της Αγίας Τριάδας μιας παλαιότερης μινωικής πόλης. Σε γενικές γραμμές, τα σύγχρονα νομίσματα από τη Φαιστό δείχνουν τη μορφή με την οποία λατρευόταν: ένας νεαρός κάθεται ανάμεσα στα κλαδιά ενός δέντρου, με ένα κόκορα στα γόνατά του. Σε άλλα κρητικά νομίσματα ο Βελχάνος παριστάνεται ως αετός και σε συνδυασμό με μια θεά που γιορτάζει έναν μυστικό γάμο. Επιγραφές στη Γόρτυνα και τη Λύττο καταγράφουν μια γιορτή Βελχανίων, δείχνοντας ότι ο Βελχάνιος εξακολουθούσε να λατρεύεται ευρέως στην ελληνιστική Κρήτη.

Οι ιστορίες του Μίνωα και του Επιμενίδη υποδηλώνουν ότι αυτά τα σπήλαια χρησιμοποιούνταν κάποτε για μαντεία από βασιλείς και ιερείς. Το δραματικό σκηνικό των Νόμων του Πλάτωνα βρίσκεται κατά μήκος της προσκυνηματικής διαδρομής σε έναν τέτοιο χώρο, δίνοντας έμφαση στην αρχαϊκή κρητική γνώση. Στην Κρήτη, ο Δίας εκπροσωπήθηκε στην τέχνη ως ένας μακρυμάλλης νέος και όχι ως ώριμος ενήλικας και ύμνησε ως ho megas kouros, «η μεγάλη νεολαία». Αγαλματίδια από ελεφαντόδοντο του «Θεϊκού αγοριού» ανακαλύφθηκαν κοντά στον Λαβύρινθο στην Κνωσό από τον σερ Άρθουρ Έβανς. Μαζί με τους Κουρήτες, μια μπάντα εκστατικών ένοπλων χορευτών, προήδρευσε στην αυστηρή στρατιωτική-αθλητική εκπαίδευση και τις μυστικές ιεροτελεστίες των κρητικών παιδείων.

Ο μύθος του θανάτου του Κρητικού Δία, εντοπίζεται σε πολλές ορεινές τοποθεσίες, αν και αναφέρεται μόνο σε μια σχετικά όψιμη πηγή, τον Καλλίμαχο, μαζί με τον ισχυρισμό του Antoninus Liberalis ότι μια φωτιά έλαμπε ετησίως από το σπήλαιο γέννησης που το βρέφος μοιραζόταν με ένα μυθικό σμήνος των μελισσών, υποδηλώνει ότι ο Βελχανός ήταν ετήσιο φυτικό πνεύμα. Ο ελληνιστής συγγραφέας Ευήμερος προφανώς πρότεινε μια θεωρία ότι ο Δίας ήταν πράγματι μεγάλος βασιλιάς της Κρήτης και ότι μετά θάνατον, η δόξα του τον είχε μετατρέψει σιγά σιγά σε θεότητα. Τα έργα του ίδιου του Ευήμερου δεν έχουν διασωθεί, αλλά χριστιανοί πατερικοί συγγραφείς ανέλαβαν την πρόταση.

Ζευς Λυκαίος

Το επίθετο Δίας Λύκαιος (Λύκαιος· «λύκος-Δίας») ταιριάζει μόνο σε σχέση με το αρχαϊκό πανηγύρι των Λυκαιών στις πλαγιές του όρους Λύκαιον («Βουνό των Λύκων»), της ψηλότερης κορυφής της ρουστίκ Αρκαδίας. Ο Δίας είχε μόνο τυπική σχέση με τις τελετουργίες και τους μύθους αυτής της πρωτόγονης ιεροτελεστίας με μια αρχαία απειλή κανιβαλισμού και την πιθανότητα μεταμόρφωσης λυκάνθρωπου για τις εφήβες που συμμετείχαν. Κοντά στον αρχαίο σωρό στάχτης όπου γίνονταν οι θυσίες βρισκόταν ένας απαγορευμένος περίβολος στον οποίο, σύμφωνα με τους ισχυρισμούς, δεν υπήρχαν ποτέ σκιές.

Σύμφωνα με τον Πλάτωνα, μια συγκεκριμένη φυλή συγκεντρωνόταν στο βουνό για να κάνει μια θυσία κάθε εννέα χρόνια στον Δία Λύκαιο και μια μόνο μπουκιά από ανθρώπινα εντόσθια θα ανακατευόταν με αυτά του ζώου. Όποιος έτρωγε την ανθρώπινη σάρκα λέγεται ότι μεταμορφωνόταν σε λύκο και μπορούσε να ξαναβρεί ανθρώπινη μορφή μόνο αν δεν έτρωγε ξανά ανθρώπινη σάρκα μέχρι να τελειώσει ο επόμενος εννιάχρονος κύκλος. Υπήρχαν παιχνίδια που συνδέονταν με τα Λύκαια, που απομακρύνθηκαν τον τέταρτο αιώνα στην πρώτη αστικοποίηση της Αρκαδίας, τη Μεγαλόπολη. εκεί ο μεγάλος ναός ήταν αφιερωμένος στον Δία Λύκαιο.

Υπάρχει, ωστόσο, η κρίσιμη λεπτομέρεια ότι ο Λύκαιος ή ο Λύκιος (επίθετα του Δία και του Απόλλωνα) μπορεί να προέρχεται από το πρωτοελληνικό *λύκη, «φως», ένα ουσιαστικό που πιστοποιείται ακόμα σε σύνθετα όπως ἀμφιλύκη, «λυκόφως», λυκάβας, «έτος Αυτό, υποστηρίζει ο Κουκ, φέρνει πράγματι πολύ νέο «φως» στο θέμα καθώς ο Αχαιός, ο σύγχρονος τραγικός του Σοφοκλή, μίλησε για τον Δία Λύκαιο ως «αστρικό» και αυτόν τον Δία Λύκαιο μπορεί απλώς να είναι ο Αρκαδικός Δίας, γιος του Αιθέρα, που περιγράφεται από τον Κικέρωνα. Και πάλι κάτω από αυτή τη νέα σημασία μπορούν να φανούν οι περιγραφές του Παυσανία για τη Λυκόσουρα που ήταν «η πρώτη πόλη που είδε ποτέ ο ήλιος» και του βωμού του Δία, στην κορυφή του όρους Λύκαιον, μπροστά από τον οποίο στέκονταν δύο στήλες που έφεραν επιχρυσωμένους αετούς και «βλέπουν η ΑΝΑΤΟΛΗ'. Περαιτέρω ο Κουκ βλέπει μόνο την ιστορία του ιερού περιβόλου του Δία στο Λύκαιον όρος που δεν επιτρέπει σκιές που αναφέρονται στον Δία ως «θεό του φωτός» (Λύκαιος).

Αν και η ετυμολογία δείχνει ότι ο Δίας ήταν αρχικά θεός του ουρανού, πολλές ελληνικές πόλεις τιμούσαν έναν ντόπιο Δία που ζούσε υπόγεια. Οι Αθηναίοι και οι Σικελοί τιμούσαν τον Δία Μελίχιο (Μειλίχιος, «ευγενικά» ή «μελιωμένος»), ενώ άλλες πόλεις είχαν τον Δία Χθόνιο («γήινο»), τον Δία Καταχθόνιο (Καταχθόνιος, «κάτω από τη γη») και τον Δία Πλούσιο («πλούτης»). "). Αυτές οι θεότητες μπορεί να παριστάνονται ως φίδια ή σε ανθρώπινη μορφή στην εικαστική τέχνη, ή, για έμφαση, ως και τα δύο μαζί σε μια εικόνα. Έλαβαν επίσης προσφορές θυμάτων μαύρων ζώων που θυσιάστηκαν σε βυθισμένους λάκκους, όπως και χθόνιες θεότητες όπως η Περσεφόνη και η Δήμητρα, καθώς και οι ήρωες στους τάφους τους. Οι Ολύμπιοι θεοί, αντίθετα, δέχονταν συνήθως λευκά θύματα που θυσιάζονταν σε υψωμένους βωμούς.

Σε ορισμένες περιπτώσεις, οι πόλεις δεν ήταν απολύτως σίγουρες αν ο δαίμονας στον οποίο θυσίασαν ήταν ήρωας ή υπόγειος Δίας. Έτσι, το ιερό στη Λεβαδαία της Βοιωτίας μπορεί να ανήκει στον ήρωα Τροφώνιο ή στον Δία Τρεφώνιο («ο τροφός»), ανάλογα με το αν πιστεύετε στον Παυσανία ή στον Στράβωνα. Ο ήρωας Αμφιάραος τιμήθηκε ως Δίας Αμφιάραος στον Ωρωπό έξω από τη Θήβα και οι Σπαρτιάτες είχαν ακόμη και ιερό στον Δία Αγαμέμνονα. Αρχαίοι Μολοσσοί βασιλιάδες θυσίαζαν στον Δία Άρειο (Άρειος). Ο Στράβων αναφέρει ότι στις Τράλλες βρισκόταν ο Δίας Λαρισαίος (Λαρισαίος). Στην Ιθώμη τιμούσαν τον Δία Ιθώματα, είχαν ιερό και άγαλμα του Δία και έκαναν επίσης ετήσια γιορτή προς τιμή του Δία που ονομαζόταν Ιθώμαια.

Εκατοφονία

Εκατομφωνία (αρχαία ελληνικά: ἑκατομφόνια), που σημαίνει δολοφονία εκατό, από το ἑκατόν «εκατό» και φονεύω «σκοτώνω». Ήταν ένα έθιμο των Μεσσήνιων, κατά το οποίο πρόσφεραν θυσία στον Δία όταν κάποιος από αυτούς είχε σκοτώσει εκατό εχθρούς. Ο Αριστομένης έχει προσφέρει τρεις φορές αυτή τη θυσία στους Μεσσηνιακούς πολέμους εναντίον της Σπάρτης.

Μη πανελλήνιες λατρείες

Εκτός από τους πανελλήνιους τίτλους και αντιλήψεις που αναφέρονται παραπάνω, οι τοπικές λατρείες διατήρησαν τις δικές τους ιδιότυπες ιδέες για τον βασιλιά των θεών και των ανθρώπων. Με το επίθετο Δίας Αετναίος λατρευόταν στο όρος Αίτνα, όπου υπήρχε άγαλμά του, και μια τοπική γιορτή που ονομαζόταν Αίτναια προς τιμήν του. Άλλα παραδείγματα αναφέρονται παρακάτω. Ως Δίας Αινείας ή Δίας Αινέσιος (Αινησιος), λατρευόταν στο νησί της Κεφαλλονιάς, όπου είχε ναό στο όρος Αίνος.

Μαντεία

Αν και οι περισσότεροι χώροι μαντείων ήταν συνήθως αφιερωμένοι στον Απόλλωνα, τους ήρωες ή διάφορες θεές όπως η Θέμις, μερικές μαντικές τοποθεσίες ήταν αφιερωμένες στον Δία. Επιπλέον, ορισμένοι ξένοι χρησμοί, όπως ο Baʿal στην Ηλιούπολη, συνδέθηκαν με τον Δία στα ελληνικά ή με τον Δία στα λατινικά.

Το Μαντείο στη Δωδώνη

Η λατρεία του Δία στη Δωδώνη της Ηπείρου, όπου υπάρχουν μαρτυρίες θρησκευτικής δραστηριότητας από τη δεύτερη χιλιετία π.Χ. και μετά, με επίκεντρο μια ιερή βελανιδιά. Όταν συντάχθηκε η Οδύσσεια (γύρω στο 750 π.Χ.), η μαντεία γινόταν εκεί από ξυπόλητους ιερείς που ονομάζονταν Σελλοί, οι οποίοι ξάπλωσαν στο έδαφος και παρατηρούσαν το θρόισμα των φύλλων και των κλαδιών. Την εποχή που ο Ηρόδοτος έγραψε για τη Δωδώνη, οι γυναίκες ιέρειες που ονομάζονταν πελειάδες («περιστέρια») είχαν αντικαταστήσει τους άνδρες ιερείς.

Η σύζυγος του Δία στη Δωδώνη δεν ήταν η Ήρα, αλλά η θεά Διόνη — το όνομα της οποίας είναι μια γυναικεία μορφή του «Δία». Η ιδιότητά της ως τιτάνισσα υποδηλώνει σε μερικούς ότι μπορεί να ήταν μια πιο ισχυρή προελληνική θεότητα, και ίσως η αρχική ένοικος του μαντείου.

Το Μαντείο στη Σίβα

Το μαντείο του Άμμωνα στην Όαση Siwa στη δυτική έρημο της Αιγύπτου δεν βρισκόταν στα όρια του ελληνικού κόσμου πριν από την εποχή του Αλεξάνδρου, αλλά φαινόταν ήδη μεγάλο στο ελληνικό μυαλό κατά την αρχαϊκή εποχή: ο Ηρόδοτος αναφέρει τις διαβουλεύσεις με τον Δία Άμμωνα στο απολογισμός του Περσικού πολέμου. Ο Δίας Άμμωνας ήταν ιδιαίτερα ευνοημένος στη Σπάρτη, όπου υπήρχε ναός του κατά την εποχή του Πελοποννησιακού Πολέμου.

Αφού ο Αλέξανδρος έκανε ένα ταξίδι στην έρημο για να συμβουλευτεί το μαντείο στη Σίβα, η φιγούρα προέκυψε στην ελληνιστική φαντασία μιας Λιβυκής Σίβυλλας.

Ταυτίσεις με άλλους θεούς

Ξένοι θεοί

Ο Δίας ταυτίστηκε με τον ρωμαϊκό θεό Δία και συνδέθηκε στη συγκριτική κλασική φαντασία (βλ. interpretatio graeca) με διάφορες άλλες θεότητες, όπως η αιγυπτιακή Άμμωνα και η ετρουσκική Τίνια. Αυτός, μαζί με τον Διόνυσο, απορρόφησαν τον ρόλο του αρχιφρυγικού θεού Σαμπάζιου στη συγκριτική θεότητα που είναι γνωστή στη Ρώμη ως Σαμπάζιος. Ο ηγεμόνας των Σελευκιδών Αντίοχος Δ' Επιφάνης έστησε ένα άγαλμα του Διός Ολυμπίου στον Ιουδαϊκό Ναό στην Ιερουσαλήμ. Οι ελληνοποιημένοι Εβραίοι αναφέρονταν σε αυτό το άγαλμα ως Baal Shamen (στα αγγλικά, Lord of Heaven). Ο Δίας ταυτίζεται επίσης με την ινδουιστική θεότητα Indra. Όχι μόνο είναι ο βασιλιάς των θεών, αλλά το όπλο τους - βροντή είναι παρόμοιο.

Ήλιος

Ο Δίας περιστασιακά συγχέεται με τον Έλληνα θεό του ήλιου, Ήλιο, ο οποίος μερικές φορές είτε αναφέρεται άμεσα ως το μάτι του Δία, είτε σαφώς υπονοείται ως τέτοιος. Ο Ησίοδος, για παράδειγμα, περιγράφει το μάτι του Δία ως ουσιαστικά τον ήλιο. Αυτή η αντίληψη πιθανώς προέρχεται από την προηγούμενη πρωτοϊνδοευρωπαϊκή θρησκεία, στην οποία ο ήλιος περιστασιακά οραματίζεται ως το μάτι του *Dyḗus Pḥatḗr (βλ. Hvare-khshaeta). Ο Ευριπίδης στη χαμένη πλέον τραγωδία του Οι Μυσίες περιέγραψαν τον Δία ως «ηλιόφθαλμο», και ο Ήλιος λέγεται αλλού ως «το λαμπρό μάτι του Δία, που δίνει ζωή». Σε μια άλλη τραγωδία του Ευριπίδη, τη Μήδεια, η χορωδία αναφέρεται στον Ήλιο ως «φως που γεννήθηκε από τον Δία».

Αν και η σύνδεση του Ήλιου με τον Δία δεν φαίνεται να έχει βάση στην πρώιμη ελληνική λατρεία και γραπτά, εντούτοις υπάρχουν πολλά παραδείγματα άμεσης ταύτισης σε μεταγενέστερους χρόνους. Η ελληνιστική περίοδος γέννησε τον Σέραπι, μια ελληνο-αιγυπτιακή θεότητα που επινοήθηκε ως χθόνιος άβαταρ του Δία, του οποίου η ηλιακή φύση υποδηλώνεται από το στέμμα του ήλιου και τις ακτίνες με τις οποίες τον απεικόνιζαν οι Έλληνες. Συχνές κοινές αφιερώσεις στον «Δία-Σέραπις-Ήλιο» έχουν βρεθεί σε όλη τη Μεσόγειο, για παράδειγμα, ο πάπυρος Αναστασίας (που τώρα στεγάζεται στο Βρετανικό Μουσείο εξισώνει τον Ήλιο όχι μόνο με τον Δία και τον Σέραπι, αλλά και με τον Μίθρα, και μια σειρά επιγραφών από Ο Τραχωνίτης δίνει στοιχεία για τη λατρεία του «Δία του Ακατάκτητου Ήλιου». , που σημαίνει ότι τα ηλιακά στοιχεία της λατρείας του Δία θα μπορούσαν να είναι ήδη από τον πέμπτο αιώνα π.Χ.

Ο Κρητικός Δίας Ταλλαίος είχε ηλιακά στοιχεία στη λατρεία του. O «Τάλοςos» ήταν το τοπικό αντίστοιχο του Ηλιος.

Μεταγενέστερες παραστάσεις

Φιλοσοφία

Στον Νεοπλατωνισμό, η σχέση του Δία με τους οικείους από τη μυθολογία θεούς διδάσκεται ως ο Δημιούργιος ή Θεϊκός Νους, συγκεκριμένα στο έργο του Πλωτίνου, οι Εννεάδες και η Πλατωνική Θεολογία του Πρόκλου.

Η Βίβλος

Ο Δίας αναφέρεται στην Καινή Διαθήκη δύο φορές, πρώτα στις Πράξεις 14:8–13: Όταν οι άνθρωποι που ζούσαν στα Λύστρα είδαν τον Απόστολο Παύλο να θεραπεύει έναν κουτσό, θεώρησαν τον Παύλο και τον σύντροφό του Βαρνάβα ως θεούς, ταυτίζοντας τον Παύλο με τον Ερμή και τον Βαρνάβα. με τον Δία, προσπαθώντας μάλιστα να τους προσφέρει θυσίες με το πλήθος. Δύο αρχαίες επιγραφές που ανακαλύφθηκαν το 1909 κοντά στα Λύστρα μαρτυρούν τη λατρεία αυτών των δύο θεών στην πόλη αυτή. Η μία από τις επιγραφές αναφέρεται στους «ιερείς του Δία», και η άλλη αναφέρει τον «Μέγα Ερμή» και τον «Δία τον θεό του ήλιου».

Το δεύτερο περιστατικό βρίσκεται στις Πράξεις 28:11: το όνομα του πλοίου στο οποίο απέπλευσε ο αιχμάλωτος Παύλος από το νησί της Μάλτας, έφερε το προσωπείο «Γιοι του Δία» γνωστός και ως Κάστορας και Pollux (Διόσκοι).

Το δευτεροκανονικό βιβλίο 2 Μακκαβαίων 6:1, 2 μιλάει για τον Βασιλιά Αντίοχο Δ' (Επιφάνη), ο οποίος στην προσπάθειά του να εξαλείψει την εβραϊκή θρησκεία, διέταξε να βεβηλωθεί ο ναός της Ιερουσαλήμ και να αφιερωθεί εκ νέου στον Δία (Δίας Ολύμπιος).

Άγαλμα του Ολυμπίου Διός

Το Άγαλμα του Ολυμπίου Διός ήταν μία κολοσσιαία, καθήμενη μορφή του θεού Διός, περίπου 42 πόδια (13 μέτρα) ύψος, σμιλευμένη από τον Αθηναίο γλύπτη Φειδία περίπου το 435 π.Χ. και τοποθετημένη μέσα στον ναό του Διός, στο Ιερόν της Ολυμπίας. Ήταν ένα από τα πιο μεγαλοπρεπή μνημεία που κατασκευάστηκαν στην αρχαιότητα, ενώ το κολοσσιαίο άγαλμα, συμπεριλαμβανόταν στα Επτά Θαύματα του κόσμου, μέχρι την τελική απώλεια και καταστροφή του κατά τον 5ο αιώνα μ.Χ.

Φανταστική απεικόνιση του Αγάλματος του Ολυμπίου Διός

Ιστορία

Φιλοτεχνήθηκε από τον διάσημο γλύπτη της εποχής, Φειδία γύρω στο 430 π.Χ. και τοποθετήθηκε ως λατρευτικό άγαλμα στον Ναό του Διός στην Ολυμπία στην αρχαία Ηλεία, στη δυτική Πελοποννήσο, κοντά στις όχθες του ποταμού Αλφειού. Ο λόφος πάνω από την Άλτιν ήταν τόπος λατρείας του Κρόνου, πατέρα του Διός, εξ ου και το όνομα αυτού Κρόνιος. Η τοποθεσία είναι ιστορική, αφού από την αρχαιότητα εδώ διαδραματίστηκαν πολλές μάχες, και από το 1000 π.Χ. δέσποζε εκεί το Ἡραῖον, ένας από τους αρχαιότερους ναούς της Ελλάδος και αφιερωμένος στην Ήρα. Κοντά στον αρχαίο αυτό ναό ήταν και το στάδιο των Ολυμπιακών αγώνων.

Το 470 π.Χ. χτίστηκε εδώ ο μέγας ναός του Διός, από τον Ηλείο αρχιτέκτονα Λίβωνα, ο οποίος αποτέλεσε αργότερα πρότυπο για αρκετούς δωρικούς ναούς λόγω της γεωμετρικής αυστηρότητάς του. Οι Ηλείοι, λοιπόν, έχοντας ακούσει, προφανώς, για την περίφημη Αθηνά Παρθένο, το πελώριο χρυσελεφάντινο άγαλμα που φιλοτέχνησε ο γλύπτης Φειδίας για τον Παρθενώνα στην αθηναϊκή Ακρόπολη, επιθύμησαν και αυτοί ένα παρόμοιο καλλιτεχνικό μεγαλούργημα. Έτσι, όταν ο γλύπτης έφυγε από την Αθήνα για πολιτικούς λόγους που σχετίζονταν με το άγαλμα της Αθηνάς και κατέληξε στην Ολυμπία, εκλήθη από τους εντόπιους για την κατασκευή ενός μεγαλοπρεπούς έργου τέχνης που θα προσέδιδε περισσότερη λάμψη στον χώρο. Αυτό, όχι μόνον θα εντυπωσίαζε τους κατοίκους της Ηλείας και θα έδειχνε το μεγαλείο του θεού, αλλά θα μπορούσε να μετατραπεί σε ισχυρό πόλο έλξης ανθρώπων από όλη την Ελλάδα και τη Μεσόγειο, καθώς και ένδειξη ισχύος. Πράγματι, μετά την κατασκευή του, το λατρευτικό άγαλμα στον σηκό του ναού αυτού έγινε τόσο ξακουστό στην εποχή του, που πλήθος πολεμιστών και λοιπών ανθρώπων το επισκέπτονταν για να το δουν. Επί αιώνες ήταν ένα από τα θεάματα που ο κάθε θνητός όφειλε να δει πριν πεθάνει.

Ο ίδιος ο γλύπτης του έργου φέρεται να εξήρε ομοίως την αξία του επιτεύγματός του. Λέγεται ότι όταν ήδη τελειώθηκε το άγαλμα, ο Φειδίας προσευχήθηκε στον θεό του να τού δώσει ένα σημάδι, αν το δικό του έργο ήταν σύμφωνο προς τη γνώμη του. Και αμέσως έπεσε ένας κεραυνός σε κάποιο σημείο του εδάφους, στο οποίο ως τις ημέρες του Παυσανία είχαν τοποθετήσει χάλκινη υδρία.

Το πάτωμα του ναού έμπροσθεν του αγάλματος, ήταν ολίγο βαθύτερο και γεμάτο με ελαιόλαδο, αντανακλώντας τα χρυσά τμήματα του Διός. Το χρυσελεφάντινο άγαλμα του Διός, επισκευάστηκε από τον γλύπτη Δαμοφώντα τον Μεσσήνιο κατά το α΄ μισό του 2ου αιώνος π.Χ., επειδή παρουσίασε ρωγμές. Λέγεται μάλιστα, ότι το έκανε με περισσή δεξιοτεχνία. Υπήρχαν μάλιστα και ειδικοί επισκευαστές του αγάλματος, οι λεγόμενοι «φαιδρυνταὶ» ή «στιλβωταὶ τοῦ Φειδίου», που κατοικούσαν στην Ολυμπία. Εκείνη την εποχή επικρατούσαν κλασικιστικές τάσεις στην ελληνιστική γλυπτική. Κατά τον ύστερο 4ο αιώνα π.Χ. ο βασιλεύς της Συρίας Αντίοχος Α' Σωτήρ έστειλε ως ανάθημα στην Ολυμπία ένα μάλλινο παραπέτασμα, κοσμημένα με υφαντά ασσυριακά και βαμμένο με πορφύρα από τη Φοινίκη. Πρόκειται, πιθανώς, για αυτό που τοποθετήθηκε όπισθεν του αγάλματος του Διός, δίδοντας, έτσι, στο έργο μία άλλη διάσταση που συνδύαζε την επιβλητική ανατολική καλλιτεχνική παράδοση με την τελειότητα ενός μεγαλοπρεπούς δυτικού τεχνουργήματος. Μετέπειτα, στην εποχή του Ιουλίου Καίσαρος, ένας κεραυνός χτύπησε την περιοχή του ναού και το άγαλμα, χωρίς όμως να του προκαλέσει εκτεταμένη ζημία.

Απώλεια και καταστροφή

Σύμφωνα με τον Σουετώνιο, ο Ρωμαίος αυτοκράτωρ Καλιγούλας, είχε διατάξει να το μεταφέρουν στη Ρώμη και να του αλλάξουν το πρόσωπο, δίνοντάς του τη μορφή του αυτοκράτορος, πράγμα που όμως δεν έγινε, επειδή το πλοίο που περίμενε στον λιμένα για να το φορτώσει χτυπήθηκε από κεραυνό και κάηκε. Κατά μία άλλη παράδοση, το άγαλμα έβγαλε έναν πολύ δυνατό κρότο, που φάνταζε σαν άκουσμα γέλιου, έτσι ώστε οι σκαλωσιές που το περιέβαλλαν κατέρρευσαν και οι εργάτες ετράπησαν σε φυγή. Ευτυχώς για εκείνους, ο αυτοκράτωρ είχε ήδη δολοφονηθεί όταν γύρισαν πίσω στη Ρώμη, με άδεια τα χέρια.

Μετά την κατάργηση των Ολυμπιακών Αγώνων το 393 μ.Χ. ο ναός παρήκμασε. Το 426 μ.Χ. την εποχή του Θεοδοσίου, ο ναός πυρπολήθηκε και το άγαλμα καταστράφηκε ή κατατεμαχίστηκε και λεηλατήθηκε, αν και οι συνθήκες της ενδεχόμενης καταστροφής του είναι σχετικά άγνωστες. Σύμφωνα με μία άλλη εκδοχή, ο Θεοδόσιος το 390 μ.Χ. το μετέφερε στην Κωνσταντινούπολη. Εκεί, τοποθετήθηκε μέσα στο Παλάτιον του Λαύσου, ενός Έλληνα Χριστιανού ευνούχου, μαζί με άλλα σπουδαία έργα τέχνης, όπου καταστράφηκε από μεγάλη πυρκαγιά το 475 μ.Χ. παραμένοντας εκεί για περίπου 60 έτη. Ενώ το Ιερόν της Ολυμπίας κατέρρεε από αμέλεια, το άγαλμα αυτό που θεωρούταν ως το μεγαλύτερο έργο της κλασικής γλυπτικής, χανόταν στην περικαλλή Βασιλεύουσα.

Ο δε ναός δεν είχε καλύτερη μοίρα από το άγαλμα. Κατ' εντολήν του αυτοκράτορα του Βυζαντίου Θεοδοσίου Β', περί το 426, το ιερό λεηλατήθηκε, ενώ σεισμοί κατά τα έτη 522 και 551 προκάλεσαν την εν μέρει ταφή των ερειπίων του ναού του Διός. Κατά άλλη άποψη, το αρχιτεκτόνημα του Λίβωνος λεηλατήθηκε από τους Γότθους και τα υπολείμματά του μετετράπησαν σε χριστιανικό ναό, μέχρι που κατέρρευσε από σεισμό, ενώ αργότερα τα ερείπια σκεπάστηκαν από την κοίτη του ποταμού Αλφειού. Το 1875 μια γερμανική αποστολή έκανε αρχαιολογικές ανασκαφές και μέχρι το 1881 επανέφερε στο φως τα ερείπια, κάτω από τεσσάρων μέτρων χώμα. Το 2004, έτος διεξαγωγής των Ολυμπιακών Αγώνων στην Αθήνα, αναστηλώθηκε ένας κίων του ναού, ο οποίος δείχνει στους επισκέπτες της Ολυμπίας το μέγεθος και το αλλοτινό μεγαλείο του ναού.

Τεχνικά χαρακτηριστικά

Η κατασκευή του έργου διήρκεσε δύο Ολυμπιακές περιόδους, δηλαδή οκτώ χρόνια. Η τεχνική του Φειδία βασιζόταν ουσιαστικά σε ξύλο, καθώς το σώμα των αγαλμάτων του ήταν ξύλινο και το εμποτιζόταν από ένα ειδικό υγρό για να μην αποξηρανθεί. Το ξύλο ήταν ενδεδυμένο με στρώματα χρυσού και πλάκες ελεφαντοστού, οι οφθαλμοί ήταν από πολύτιμους λίθους, ενώ ο μανδύας από μάρμαρο ντυμένο με φύλλα χρυσού. Το δε δάφνινο στεφάνι επί κεφαλής, ήταν από πράσινο σμάλτο. Ο καθήμενος Ζεύς, ξεχώριζε μέσα στον ναό επάνω σε τρία σκαλοπάτια και σύμφωνα με εκτιμήσεις έφτανε τα 12 μέτρα σε ύψος. «Ήταν σαν να ύψωνε ο Δίας το ανάστημα του» γράφει σε μια αναφορά του ο Έλληνας γεωγράφος Στράβων τον 1ο αιώνα π.Χ. Το άγαλμα ήταν περιτριγυρισμένο από τριάντα έξι ψηλές κολώνες από γρανίτη.

Ο Ζεύς καθόταν σε θρόνο κατασκευασμένο από ελεφαντοστούν, χρυσό, έβενο και άλλους πολύτιμους λίθους. Στο δεξιό του χέρι, ο Ζεύς κρατούσε ένα χρυσελεφάντινο άγαλμα της θεάς Νίκης, το οποίο έφερε ταινία και στέφανο στην κεφαλή, ενώ στο αριστερό του χέρι το σκήπτρο του, που ήταν κατασκευασμένο από παντός είδους μέταλλα και έφερε στην κορυφή του τον αετό, σήμα κατατεθέν του θεού. Δύο μιμήσεις αναπαυομένων λεόντων βρίσκονταν πλησίον των ποδιών του, προσφέροντας την αίσθηση μίας άγρυπνης προστασίας. Στο ιμάτιο της μορφής υπήρχαν σκαλισμένα μικρά ζώα (ζῴδια) και τα κρίνα των ανθών. Ο θρόνος πλουμιζόταν από ζωγραφικές μιμήσεις ζώων και γλυπτές παραστάσεις άλλων μεγαλοπρεπών σκηνών. Όπως γνωρίζουμε από απεικονίσεις σε νομίσματα της Ηλείας και από αρχαίες περιγραφές, τους βραχίονες του θρόνου στήριζαν γλυπτές απεικονίσεις Σφιγγών που απήγαγαν Θηβαίους νεαρούς. Η θανάτωση των παιδιών της Νιόβης από τον Απόλλωνα και την Άρτεμη, παριστανόταν κάτω από τις δύο Σφίγγες. Σε κάθε πόδι του θρόνου υπήρχαν συνολικά τέσσερις μορφές Νικών που έμοιαζαν να χορεύουν, ενώ δύο άλλες ήταν τοποθετημένες προς το πέλμα του κάθε ποδιού του θεού. Στο διάστημα μεταξύ των ποδών του θρόνου υπήρχαν τέσσερις ζώνες, κάθε μία εκ των οποίων πήγαιναν από πόδι σε πόδι. Επί της ζώνης που έβλεπε απευθείας προς την είσοδο βρίσκονταν επτά αγάλματα, όμως το όγδοο από αυτά είχε ήδη χαθεί από την εποχή του Παυσανία, και κανείς δεν γνώριζε πώς. Αυτά τα γλυπτά απεικόνιζαν τα αρχαιότερα αγωνίσματα, ενώ σε κάποιο η μορφή ενός αυτοστεφανουμένου νέου θύμιζε στην όψη τον Παντάρκη, ένα νέο από την Ηλεία που ήταν ερωμένος του Φειδία. Μία άλλη αναφορά στον Παντάρκη αποτελούσε η σκαλιστή φράση σε ένα δάκτυλο του Διός που ανέφερε «ΠΑΝΤΑΡΚΗΣ ΚΑΛΟΣ» («Ο Παντάρκης είναι όμορφος»). Στις υπόλοιπες ζώνες εικονίζονταν όσοι συμπολέμησαν μαζί με τον Ηρακλέα τις Αμαζόνες και οι αντίπαλες μορφές ήταν στο σύνολο είκοσι επτά, καθώς στους συμμάχους του Θηβαίου περιλαμβανόταν και ο Θησέας. Στο ανώτατο τμήμα του θρόνου, άνωθεν της κεφαλής της μορφής, ο Φειδίας έπλασε από τη μία πλευρά τις Χάριτες και από την άλλη τις Ώρες, τρεις σε κάθε μία. Στα πλαϊνά μέλη υπήρχαν μετάλλινες πλάκες με χαραγμένες παραστάσεις της Αναδυομένης Αφροδίτης, το πολεμικό άρμα του Ηλίου, και το άρμα της Σελήνης. Υπήρχαν, επίσης, και ζωγραφικές παραστάσεις στους τοίχους που εμπόδιζαν την πρόσβαση στον θρόνο, από τον ζωγράφο και συγγενή του Φειδία, Πάναινο. Κάποιες απ' αυτές, παρίσταναν τον Θησέα με τον φίλο του Πειρίθου, τον Άτλαντα που στήριζε τον ουρανό και τη γη και κοντά του τον Ηρακλή, τις προσωποποιήσεις της Ελλάδος και της Σαλαμίνας, καθώς μία άλλη την Ιπποδάμεια, η οποία παριστανόταν σε γλυπτό στο ανατολικό αέτωμα του ναού. Η στέγη πάνω από το άγαλμα, ήταν ανοικτή για να μπαίνει άπλετο φως.

Πηγές

The sculpture was presented to Louis XIV as Aesculapius but restored as Zeus, ca. 1686, by Pierre Granier, who added the upraised right arm brandishing the thunderbolt. Marble, middle 2nd century CE. Formerly in the 'Allée Royale', (Tapis Vert) in the Gardens of Versailles, now conserved in the Louvre Museum (official on-line catalog)

Larousse Desk Reference Encyclopedia, The Book People, Haydock, 1995, p. 215.

Wells, John C. (1990). Longman pronunciation dictionary. Harlow, England: Longman. ISBN 0582053838. entry "Zeus"

www.wikipedia.com

Hesiod, Theogony 542 and other sources.

This annually reborn god of vegetation also experienced the other parts of the vegetation cycle: holy marriage and annual death when he was thought to disappear from the earth" (Dietrich 1973:15).

Richard Wyatt Hutchinson, Prehistoric Crete, (Harmondsworth: Penguin) 1968:204, mentions that there is no classical reference to the death of Zeus (noted by Dietrich 1973:16 note 78).

Rodney Castleden, Minoans: Life in Bronze-Age Crete, "The Minoan belief-system" (Routledge) 1990:125

Pointed out by Bernard Clive Dietrich, The Origins of Greek Religion (de Gruyter) 1973:15.